Сегодня Православная Церковь чтит память:
Неделя 31-я по Пятидесятнице. Святки.
Рождество Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.
Поклонение свв. волхвов Мельхиора, Каспара и Вальтазара (I; Греч., Конст., ПЦА, РПЦЗ) и пастухов Вифлеемских, первыми увидевших Младенца Христа (I; Греч., Конст., ПЦА); прмч. Ионы Печенгского и с ним 50 монахов и 65 мирян в Трифоно-Печенгском монастыре шведами убиенных (1589/1590; ПЦА).
Святые дня, молите Бога о нас!
Волхвы́ (слав. волсви́; греч. μάγοι; лат. magi) - персонажи новозаветного повествования о Рождество Христово, пришедшие "с востока" поклониться родившемуся в Вифлееме Младенцу (Мф. 2, 1–12)
(Поклонение волхвов. Мозаика (ок. 1100 г.) в церкви Успения монастыря Дафни, Греция. Справа налево: Мельхиор, Каспар, Вальтазар)
Поклонение волхвов - празднование, отмечаемое в день Рождества Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа - 25 декабря (Греч., Конст., ПЦА, РПЦЗ)
Согласно Евангелию от Матфея, в правление царя Ирода Великого в Иерусалим пришли "волхвы с востока", чтобы поклониться Богомладенцу, ибо они "видели звезду Его на востоке". Их вопрос: "Где родившийся Царь Иудейский?" - вызвал переполох при дворе Ирода, увидевшего в этом событии угрозу своей власти, а также возможный повод волнения в народе. Посоветовавшись с первосвященниками и книжниками, Ирод выяснил, что именно Вифлеем был тем местом, где должен родиться Мессия, на основании предсказания пророка Михея (Мих. 5, 1–2). Узнав от волхвов о времени появления звезды, Ирод просил их сообщить ему, когда найдут Младенца, якобы для того, чтобы также пойти и поклониться Ему. По пути в Вифлеем волхвам вновь явилась звезда, которая "вела их" вплоть до места, где был Младенец. "И, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путём отошли в страну свою" (Мф. 2, 11–12). Разгневанный Ирод, пытаясь защитить свою власть, приказал убить "всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов" (Мф 2, 16).
Событие поклонения языческих магов Божественному Младенцу становится предметом размышлений многих толкователей уже в самых ранних памятниках христианской литературы, так как, следуя ветхозаветной традиции, христианство изначально негативно оценивает магию и астрологию как несовместимые с представлением о свободе воли и стремится опровергнуть их перед лицом эллинистической культуры. Во всей библейской литературе только евангелист Матфей употребляет термин magoi в позитивном смысле, относя его к группе людей, совершающих благочестивый поступок. Понятие "маг, волшебник" в Ветхом Завете всегда имеет негативный оттенок (заклинатели мёртвых: Лев. 20, 6; 2 Пар 33, 6; прорицатели при египетском (Быт 41, 8, 24; Исх 7, 11, 22; Исх. 9, 11) и вавилонском (Дан 1, 20; Дан. 2, 2; Дан. 4, 4; Дан. 5, 7, 11, 15) дворах); дважды в Деяниях апостолов (Деян. 8, 9 и Деян. 13, 8) словом μάγοι названы, также в негативном смысле, астрологи и заклинатели.
В античной литературе в основном существует два значения этого термина: люди, принадлежащие к персидским зороастрийским жрецам, и вавилонские жрецы-астрологи как особая профессиональная группа. Геродот первый упоминает магов как особое персидское племя или эзотерическое сообщество, посвятившее себя царским жертвоприношениям, ритуалам погребения, предсказаниям и толкованиям снов. Известно также определение волхвов, данное Платоном или кем-то из его учеников в разговоре об учении одного молодого персидского аристократа: "Один из них преподает магию Зороастра, сына Ормузда; суть её в почитании богов". В данном случае имеется в виду определённая профессия, суть которой в исполнении конкретных жреческих функций. Такое понимание было определено общим античным представлением о зороастризме. Со временем акцент в понимании этого слова всё больше смещается с выполнения жреческих функций на дивинационную практику астрологических предсказаний. Плиний Младший, напр., говорит о двух функциях магов: исцеление от болезней и предсказание будущего, при этом последнее считается более важным. Таким образом, этот изначально этнический термин прочно связывается с восточной астрологией и магией вообще.
Отсутствие в рассказе евангелиста точных указаний на происхождение волхвов, их число, мотив, который побудил их отправиться в путь, уже достаточно рано послужило основанием для многочисленных предположений экзегетов, а также для развития легендарных традиций как на Востоке, так и на Западе.
Попытки экзегетов уточнить, откуда "с востока" (греч. - ἀπὸ ἀνατολῶν) пришли волхвы, приводят с учётом возможных значений термина μάγοι (греч.) к трём основным вариантам решения: многие утверждают персидское или вавилонское происхождение волхвов, реже их родиной называют Аравию. Подтверждением персидского или халдейско-вавилонского происхождения волхвов может служить указание евангелиста на мотив, побудивший их пойти и поклониться "родившемуся Царю Иудейскому": "Мы видели звезду Его на востоке". Контакты иудеев с народами Вавилона и Персии возникли достаточно рано и постоянно поддерживались, поэтому волхвы в силу своего интереса к религиозным проблемам вполне могли иметь представление об ожидаемом иудеями царе-Мессии и о пророчестве о мессианской звезде (Чис 24, 17). Звезда (у древних звезда или комета часто была указанием на рождение великого человека) стала тем знаком, который побудил волхвов искать родившегося царя в Иерусалиме, самом известном городе иудеев. Необычное небесное явление, даже без допущения знакомства волхвов, посвятивших себя изучению звёзд, с иудейскими верованиями, могло стать причиной их путешествия, так как появление на небе необычной звезды и в зороастризме, и в халдейской магии понималось как предзнаменование события, способного изменить мир.
В обширной астрономической литературе, связанной с данным вопросом, можно выделить следующие наиболее распространенные объяснения. Во-первых, появление сверхновой звезды, что, однако, невозможно точно доказать для этого времени; затем явление так называемой кометы Галлея, которая была видна ок. 12-11 гг. до Р. Х., но для понимания евангельского рассказа это событие произошло слишком рано. Мн. исследователи более обоснованным считают явление особой звезды и ссылаются на сообщение китайских астрономов о комете или сверхновой звезде (?) в 5-4 гг. до Р. Х.. И наконец, констелляция Юпитера и Сатурна, которая трижды происходила в 7- 6 гг. до Р. Х. и была хорошо заметна. Кроме того, именно эта констелляция была предсказана вавилонскими астрономами. Такое объяснение принимается многими толкователями, поскольку Юпитер считался "царской звездой", а Сатурн, "субботнюю звезду", иногда называли "звездой евреев".
Согласно многим экзегетам, волхвы поклонились Младенцу как Сыну Божию. Обоснование также находят в особенностях употребления греческого глагола προσκυνα (поклоняться), что по греческим представлениям подобает только богам, а по восточным - также облечённым высокой властью людям, прежде всего царям. У евангелиста Матфея это слово употребляется в значении "поклонение" Иисусу со стороны тех, кто ожидает от Него помощи (Мф 8, 2; Мф. 9, 18; Мф. 15, 25; ср. Мф. 20, 20), например поклонение учеников (Мф 14, 33) Воскресшему Господу (Мф 28, 9, 17). Поклонение волхвов подчёркивает величие Христа как Сына Давидова (Мф 1, 1), Сына Божия (ср. Мф 1, 20–21; Мф. 2, 15) и Мессии Эммануила (ср. Luz. S. 120). Противники такой интерпретации ссылаются на то, что волхвы, придя в Иерусалим, искали именно царя ("Где родившийся Царь Иудейский?" - титул "царь иудейский" достаточно редко употребляется как мессианский). Кроме того, поклонение царю и дары могли быть просто способом выражения почтения (ср. Иер 19, 1; Иер 42, 6), которое не выходит за рамки обычаев многих древних народов (ср.: 1 Цар 10, 27; Пс 71, 10).
Спорным является и вопрос о времени прихода волхвов в Вифлеем. Независимо от происхождения (вавилонское или персидское) ясно, что с учетом необходимых приготовлений к путешествию и расстояния до Иудеи они могли достичь Вифлеема не ранее, чем через несколько недель после рождения Младенца. Наибольшее распространение получило мнение, согласно которому волхвы прибыли в Вифлеем, когда Младенцу было уже не менее 2 лет, на это косвенно может указывать приказ Ирода "избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов" (Мф 2, 16).
Патристическая и средневековая интерпретация
Христологическое толкование подразумевает, что сцена поклонения волхвов Младенцу Христу символизирует конец языческой магии, и мудрость мира, таким образом, получает совершенно новую оценку. Некоторые авторы считали волхвов гадателями, одержимыми бесами, которые, однако, были приведены Богом в Вифлеем, чтобы осознать грехи и признать власть Сына Божия. Многие отцы и учители Церкви осмысливают этот рассказ в контексте вопроса о христианской миссии и понимают приход волхвов как призыв язычников к спасению: волхвы - "первые из язычников"; часто такое толкование имеет антииудейскую направленность - следствием поклонения язычников младенцу Иисусу становится "проклятие иудеев", которых в этом эпизоде представляют царь Ирод, его книжники и народ, ибо волхвы шли за звездой, а иудеи не верили своим пророкам. Назидательное толкование подчёркивает важность благочестивого поведения волхвов, в первую очередь их поклонение, принесение даров, которые часто воспринимались как символы.
Наиболее распространённым у ранних авторов является мнение о происхождении волхвов из Персии. Согласно мученику Иустину Философу и Тертуллиану, они прибыли из Аравии, реже встречается утверждение об их происхождении из Месопотамии или Эфиопии.
В XIII-XIV вв. в Западной Европе появились сведения о существовании христианских общин в Центральной Азии, которые считались основанными волхвами, многие хронисты говорят о монгольском происхождении волхвов, относя их к жителям царства Фарс в Азии. Целью нашествия татар в XIII в., таким образом, считалось стремление похоронить тела предков, почитаемых в Кёльне в Германии.
В средневековье, особенно на Западе, считалось, что волхвы были восточными царями. По всей вероятности, на возникновение этой точки зрения повлияли стихи мессианского Пс 71, 10-11: "Цари Фарсиса и островов поднесут Ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся Ему все цари; все народы будут служить Ему", а также слова из Ис 60, 6: "Множество верблюдов покроет тебя [Иерусалим] - дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа". Самый ранний пример этого толкования находят у Тертуллиана, однако в этом сочинении речь, по всей видимости, идёт не о действительном царственном достоинстве волхвов, но подчёркивается то, что они обладали высочайшим авторитетом (fere reges). Аутентичность слов о царском достоинстве волхвов в гомилии святителя Афанасия Великого и в проповеди святителя Августина Блаженного оспаривается и потому не может служить доказательством правомерности подобного подхода. Таким образом, в ранней патристической литературе утверждение о царском достоинстве волхвов встречается только у Кесария, епископа Арелатского (VI в.); в большинстве случаев о волхвах говорится как о мудрецах, астрологах, ищущих истину. Представление о волхвах как восточных царях окончательно сложилось в средневековой Европе начиная с IX в.; в это же время стали считать, что волхвы были потомками или представителями всей земли: Сима, Иафета и Хама, то есть прообразовали Вселенскую Церковь. Такое расширенное толкование вызвало полемику во время Реформации, скептическое отношение у католических экзегетов, однако существенно не повлияло на народное благочестие, и Богоявление оставалось праздником "Трёх королей".
Долгое время количество волхвов, пришедших с востока, не было точно установленным. Число 3, утвердившееся впоследствии, впервые называет Ориген - он связывает волхвов с тремя мужами, которые встречают Исаака (Быт 26. 27–29), или по числу даров. Постепенно установилось именно это число, хотя в других произведениях этого периода говорится о двух, четырёх, шести, восьми, а в сирийской церкви существовало предание о 12 волхвах, пришедших в Иерусалим с большой свитой.
Имена волхвов Каспар, Мельхиор и Вальтазар появляются в раннем средневековье, позднее это мнение стало общепринятым (Иоанн Хильдесхаймский, XIV в., Иаков из Варацце, XIII в.). Встречаются описания внешнего вида волхвов: Каспар - безбородый юноша, Мельхиор - бородатый старец, Вальтазар - темнокожий, позднее - чёрный (Елизавета из Шёнау, XII в.).
Звезда, указавшая путь волхвам к месту рождения нового Царя, иногда соотносилась толкователями с мессианским предсказанием о восхождении звезды от Иакова (Числ 24. 17) языческого прорицателя Валаама. Начиная с Оригена существовало представление, что волхвы были потомками Валаама, которые из поколения в поколение передавали пророчество в своей среде, пока оно, наконец, не исполнилось в евангельской звезде Рождества.
Многие церковные авторы считают, что волхвы прибыли в течение 2 года после Рождения Христа. Эта интерпретация отражена в иконографии поклонения волхвов первых веков христианства, где Младенец изображается уже немного подросшим. Однако были отцы, считавшие, что событие поклонения произошло на 1-й неделе после рождения Иисуса, например, Августин Блаженный называет точное время - 13-й день после рождения.
В рамках христологического толкования евангельского рассказа дары волхвов (золото, ливан (ладан), смирна) получают символическое значение: они указывают на царское, божественное и человеческое (страдание, смерть) служение Младенца. Начиная со священномученика Иринея Лионского и Оригена, смирна понималась как указание на предстоящую смерть Христа (Мк 15, 23; Ин 19, 39); золото подобает Иисусу как Царю, ладан - как Богу, смирна - как человеку. Иногда ладан - указание на первосвященническое служение Иисуса. Для автора толкования на Евангелие от Матфея, написанного в V в., дары символизируют веру, разум и добрые дела. Для Евфимия Зигабена (XII в.) - это добрые дела, молитва и умерщвление страстей; для святителя Григория Великого (кон. VI в.) - мудрость, молитва и умерщвление плоти. Начиная с позднего средневековья, существует толкование, что золото указывает на бедность Святого семейства, ладан - на зловоние в стойле, смирна была дана для здоровья Младенца.
Легендарные традиции Запада и Востока сохранили ряд особенностей и деталей жизни волхвов Один из древних текстов - "Книга сокровищ пещеры" (VI в.) сообщает, что за два года до рождения Иисуса волхвы в Персии видели звезду особой формы, которая сопровождалась видением о девушке с коронованным ребёнком во чреве. Волхвы взошли на гору Нуд, чтобы взять дары, которые в одной из пещер этой горы были оставлены Адамом и Евой. Адам заповедовал своему сыну Сифу взять сокровища только тогда, когда явится необычная звезда; от Сифа это завещание передавалось из поколения в поколение. Три волхва поклонились Иисусу как Мессии, а по возвращении возвестили о Нём в своих странах. После Пятидесятницы они были крещены апостолом Фомой, проповедовавшим в их странах, и присоединились к нему в деле благовествования Евангелия. О 12 волхвах говорится в сирийской легенде (Хроника Зукнина, VIII в.) о завете Адама, данном сыну, и о чудесном явлении звезды, которая вела волхвов в пещеру сокровищ и в Иерусалим. Из поколения в поколение избирались 12 мудрецов, которые должны были каждый год восходить на высокую гору, где в молитве в течение трёх дней наблюдали за светилами, чтобы увидеть таинственную звезду.
Влияние восточных легендарных традиций на западные заметно уже в V в., напр. в Opus imperfectum in Mattheum, который связан с тем же источником, что и Хроника Зукнина, так как в нём упоминаются 12 мудрецов и ожидание появления яркой звезды. В XIV в. европейская легендарная традиция в развитом виде нашла отражение в книге Иоанна Хильдесхаймского "Historia trium regum", повествующей о трёх царях - Мельхиоре из Нубии, Вальтазаре из Годолии и Каспаре из Фарса. Узнав о рождении Младенца благодаря звезде, предсказанной Валаамом, они отправились в Иерусалим отдельно друг от друга и встретились там из-за тумана не сразу. Мельхиор ожидал остальных на горе Кальвар, где воздвиг часовню; после встречи и беседы с Иродом они отправились в Вифлеем, где преподнесли Христу, кроме золота, ладана и смирны, другие предметы, принадлежавшие Александру Великому и царице Савской, а также сосуды из иерусалимского храма, похищенные халдеями. Мельхиор, кроме того, поднёс золотое яблоко (державу) и 30 динариев (они были утеряны Марией и Иосифом; их нашёл один пастух и отдал в иерусалимский храм, потом они послужили платой Иуде за предательство). Вернувшись на родину, они стали возвещать о Христе, построили часовню и храмы, в которых изображали Младенца с поднявшейся над крестом звездой. После Пятидесятницы апостол Фома отправился в те края, освятил часовню и поставил волхвов епископами.
Почитание волхвов
В западных календарях память Каспара отмечается 1 января, Мельхиора - 6 января, Вальтазара - 11 января. Впоследствии память трёх волхвов была приурочена к празднику Богоявления Господня - 6 января. В этот день устраивались представления, изображающие поклонение волхвов, получившие название праздника "Трёх королей". В православных календарях не было особого дня памяти волхвов; однако в ряде византийских рукописей под 25 декабря отмечается "Поклонение волхвов", перешедшее и в некоторые современные месяцесловы. В "Житиях святых" по святителю Димитрию Ростовскому под 25 декабря помещено, кроме текста, посвящённого собственно Рождеству Христову, и отдельное "Сказание о поклонении волхвов", где, кроме прочего, сказано: _"А имена их такие: первый - Мелхиор, старый и седой, с длинными волосами и бородой; он принёс золото Царю и Владыке. Второй - Гаспар, молодой и без бороды с лицом румяным; он принёс ливан вочеловечившемуся Богу. Третий - Валтасар, смуглый лицом, с длинною бородою, он принёс смирну смертному Сыну Человеческому".
По преданию, мощи волхвов были обретены в Персии равноапостольной царицей Еленой и перенесены в Константинополь, в V в.- в Милан. В 1164 г. по желанию императора Фридриха Барбароссы мощи были увезены в Кёльн архиепископом Рейнальдом, где в память об этом 24 июля был установлен местный праздник "Трёх королей". В настоящее время мощи хранятся в Кёльнском кафедральном соборе во имя Пресвятой Богородицы и апостола Петра. О гробницах волхвов в персидском городе Сава (ныне Саве, к юго-западу от Тегерана) сообщал в XIII в. Марко Поло.
(Рака Трёх Волхвов в алтаре Кёльнского собора)
Дары волхвов до IV в. хранились в Иерусалиме, император Аркадий перенёс их в Константинополь, впоследствии они были помещены в храме Святой Софии. По свидетельствам паломников, когда подаренное волхвами золото подносят к уху, "чудесным образом слышится как бы шёпот". После падения Константинополя (1453) Мария (Мара) Бранкович, вдова турецкого султана Мурада II и дочь сербского деспота Георгия Бранковича, привезла их на Афон. Когда в нарушение древнего запрета она подымалась от пристани к монастырю святого Павла, Богородица чудесным образом воспрепятствовала ей приблизиться к обители. Мария не посмела идти дальше и передала дары волхвов в руки игумена, который вышел ей навстречу в сопровождении братии. Впоследствии на этом месте иноки воздвигли часовню.
Золото сохранилось в виде 28 небольших подвесок различной формы, поверхность каждой пластины украшена сканью. Ладан и смирна представляют собой маленькие шарики (до 60 штук). В настоящее время эта святыня хранится в ризнице монастыря святого Павла.
Иконография
Изображения волхвов, основанные на евангельском повествовании (Мф 2, 1-12), а также на апокрифических текстах ("Протоевангелие Иакова", Евангелие Псевдо-Матфея), известны с III в. как в живописи катакомб, так и в рельефах саркофагов. Они, как правило, включены в композиции Рождественского цикла и не встречаются в качестве единоличных образов. Наиболее распространённые сюжеты с волхвами: поклонение Богородице и Младенцу, путешествие за звездой, беседа с Иродом, возвращение в свои страны. Волхвы изображаются в коротких туниках, штанах и фригийских шапках, иногда одежды орнаментированы, что подчеркивает восточное происхождение волхвов (например, в церкви Успения Богородицы в Дафни, ок. 1100). В сцене поклонения волхвы с сосудами в руках представлены рядом с сидящей на престоле Богоматерью с Младенцем либо с одной стороны (например, катакомбы Каллиста, сер. III в., латеранский саркофаг, IV в.), либо с двух сторон (два волхва изображены в катакомбах Петра и Марцеллина, кон. III в.; в церкви Санта-Мария Маджоре в Риме, 432 г. - на триумфальной арке, рядом с престолом, на котором сидит Младенец Христос, беседующими с Иродом; волхвы в обтягивающих расшитых жемчугом нарядах и фригийских шапках). В церкви Сант-Аполлинаре Нуово (VI в.) сцена поклонения волхвов находится на северной стене перед вереницей мучениц, подходящих к Богоматери. В образах волхвов можно отметить новые черты, характерные для византийской иконографии: если до сих пор они изображались безбородыми, то здесь и в последующих памятниках Гаспар представлен в виде старца с седой бородой, Вальтазар - средовеком, Мельхиор - юношей. В церкви Сант-Аполлинаре Нуово иллюстрируется путешествие волхвов на конях и Акафист.
(фреска в Греческой Капелле катакомб св. Прискиллы поклонение волхвов, II-IIIв.)
Почитание волхвов в средневековье было связано с перенесением их мощей из Милана в Кёльн (1164). В пространном сказании о "Трёх святых царях" Иоанна Хильдесхаймского наряду с изложением легендарной истории волхвов и повествованием об обретении и перенесения их мощей содержится возвышенная похвала Кёльну. Заключительная 46-я глава "О прославлении трёх святых царей, о том, как надлежит их хвалить" свидетельствует о значении их почитания для Церкви. Особенности местного кёльнского празднования и рождественские мистерии оказали влияние на русскую иконографию. Так, на псковской иконе "Собор Богоматери" (Государственная Третьяковскоя галерея, нач. XV в.) волхвы изображены подносящими дары (в своих обычных одеждах) и поющими рождественскую стихиру (в диаконских стихарях).
(источник: https://drevo-info.ru/articles/4743.html)
Преподобномученик Иона Печенгский, Кольский, иеромонах
(Собор святых Кольского Севера)
Память 25 декабря (ПЦА), в Соборах Кольских и Новгородских святых
В миру Иоанн, служил настоятелем Никольской церкви в г. Кола - единственным священником на всю округу.
После рождения дочери, которая оказалась тяжело больной, свящ. Иоанн и его супруга приняли решение расстаться, Иоанн дал обет принять монашеский постриг и удалился в Трифонов Печенгский Троицкий монастырь, где стал учеником прп. Трифона и "от преподобнаго навыче искусного монашества". В монашестве был наречен Ионой.
Иером. Иона служил в Успенской церкви в пустыни у Трифонова ручья, куда прп. Трифон часто удалялся "на богомыслие и молчание". После преставления преподобного о. Иона в пустыни.
На рассвете 2 декабря 1589 года финны из Эстерботнии (подданные шведского короля), вторгшиеся в пограничные земли Русского государства, сожгли Успенскую пустынь, "иеромонаха праведнаго Иону и служебники умучиша". Согласно монастырскому преданию, во время нападения о. Иона служил литургию и был убит на солее храма. Через неделю был разгромлен и Печенгский монастырь. В конце XIX века в Норвежском гос. архиве был обнаружен поименный список убиенной братии, составленный датским сборщиком податей. В документе одним из первых значится имя Ионы - packum Jionno.
Иером. Иона был погребен близ могилы прп. Трифона в Успенской пустыни. Согласно уставу Печенгского монастыря, каждый иеромонах, проезжавший мимо пустыни, должен был остановиться и отслужить панихиду по убиенным инокам. Однажды иером. Иона (Сорокоумов), посетивший пустынь, по небрежению сел на братскую могилу, затем поехал в монастырь, не отслужив панихиды. В дороге его разбил паралич. Осознав свой грех, он покаялся перед братией и три дня молился прп. Трифону о прощении. На 4-ю ночь ему явились прп. Трифон и Иона. Прп. Трифон повелел о. Ионе как "носящему фелонь" исцелить больного, что и было исполнено. Несмотря на пустынность места, погребения прмч. Ионы и прп. Трифона почитались на Кольском Севере. По свидетельству Жития прп. Трифона, земля у гроба о. Ионы поднялась на аршин " что год в вышину прибавляется".
В 1708 году над мощами была поставлена церковь в честь Сретения Господня, раки святых установили в храме справа у алтаря. В Житии есть свидетельства о чудесных явлениях прп. Трифона вместе с Ионой. Память Ионы, "спостника" прп. Трифона Печенгского и "старца", указана под 16 июля и под 14 декабря в иконописном подлиннике 1830-х годов и в подлиннике Г. Д. Филимонова (XVIII в.), где Иона назван вместе с прмч. Гурием Печенгским. В конце XIX века у раки о. Ионы служились панихиды.
Сретенская церковь сгорела в 1944 году, в ходе Петсамо-Киркенесской наступательной операции Советской армии. В 2009 году во время восстановительных работ в пустыни на месте погребения прп. Трифона и Ионы было обнаружено обширное братское захоронение советских воинов, погибших в годы войны.
Канонизацией св. Ионы считается включение его имени в Собор Новгородских святых при возобновлении празднования в 1981 году (первые известия о праздновании упом. ок. 1831). Его имя вошло в Собор Кольских святых, празднование которому было установлено в 2003 г.